Sonnō-jōi-beweging (尊皇攘夷)
Uit GeschiedenisJapan
Sonnō jōi(尊皇攘夷 of 尊王攘夷):Jōi (“verdrijf de barbaren”) en Sonnō (“eer de monarchie”),is een Japanse politieke filosofie en een sociale beweging afgeleid van het Neo-Confucianisme; het werd een politieke slogan tussen de 1850's en 1860's in de beweging om het Tokugawa bakufu omver te werpen. De sonno-joi-tendenzen kwamen voor in alle lagen van de maatschappij: binnen de kringen van de keizer, binnen de kringen van de Bakufu, tussen de machtige Han[1]en samurai onderling.De beweging werd gevormd door de lagere rangen van de samurai-stand, de grondeigenaars en de handelaars. Hun politiek bestond uit de idealisatie van het verleden, waarnaar zij verlangden terug te keren. Ook al waren hun acties radicaal en hardvochtig, de doelen die zij hadden waren eerder traditioneel dan revolutionair. Zij werden nu volledig buiten het besluitvormingsproces gehouden en actie was voor hen de enige oplossing. Zodus waren zij veel radicaler dan de Kobu gattai-beweging (veel te verliezen had de Sonnō-jōi immers niet) en wilden zij resoluut komaf maken met de Bakufu. Aanvankelijk hadden zij anti-buitenlandse overtuigingen, maar door de wapenfeiten te Satsuma[2] en Chōshū[3] leken zij te beseffen dat ze de situatie op een andere manier zouden moeten aanpakken om hun acties een kans op slagen te geven. Zo evolueerde hun anti-buitenlandse beleid naar een heftig anti-Bakufu beleid. De Bakufu getuigde immers, naast een pro-buitenlandse houding, ook van geen respect voor de keizer toen zij zonder de keizerlijke toestemming de handelsverdragen met buitenlands mogendheden sloot. De Sonnō-jōi wilde terugkeren naar de tijd waarin de keizer wel macht had.
Inhoud |
Origine
De slogan sonnō jōi (尊王攘夷 zūnwáng rǎngyí) heeft zijn origine in China met Qin Shi Huangdi van Qi[4], de heerser van Qi[5]. De Zhou dynastie verloor de controle aan de feodale staten en invasies van buitenaf kwamen vaak voor. Men veronderstelde dat Qin Shi Huangdi de slogan eerst gebruikte in een poging om de heersers van de andere feodale staten respect te doen tonen voor de Zhou dynastie. In realiteit echter gebruikte hij de slogan om de Zhou dynastie opzij te schuiven en suprematie te verkrijgen over de andere feodale heersers.
In Japan, kan de origine van de filosofie teruggevolgd worden tot de werken van de 17e eeuwse confucianistische intellectuelen Yamazaki Ansai[6] en Yamaga Soko [7], die over de heiligheid van het Japanse keizershuis en zijn superioriteit ten opzichte van de andere heersende huizen van andere naties schreven. Deze ideeën werden uitgebreid door de intellectueel Motoori Norinaga[8], en gezien in Takenouchi Shikibu's theorie van absolute loyaliteit ten opzichte van de keizer (尊皇論 sonnōron), wat inhield dat er minder loyaliteit zou moeten worden getoond ten opzichte van het heersende Tokugawa Shogunaat.
De van Mito[9]afkomstige Aizawa Seishisai introduceerde de term sonnō jōi in het modern Japans door middel van zijn werk Shinron in 1825, waarin sonnō werd beschouwt als de verheerlijking van de keizer door het Tokugawa bakufu en jōi was de veroordeling van het Christendom.
Aanleiding
Tegen de 19de eeuw begon de Japanse samenleving te gisten. Boerenopstanden waren talrijk, en de meeste samurai en daimyō stonden zwaar in de schulden bij de handelaars. De shogunale regering vertoonde een toenemende inefficientie en het starre sociale systeem stond op instorten. Een aantal pogingen tot hervorming in 1840 hadden weinig invloed. In 1854 dwong de Amerikaanse commodore Matthew Perry Japan om onder bedreiging van zijn vier met kanonnen uitgeruste stoomschepen de afzonderingspolitiek op te geven. De lange vrede had het Japanse leger erg verzwakt, en kon niet beletten dat de Amerikanen landden in Uraga.
De Tokugawa shōgun keerde zich in deze crisis tot de daimyō voor advies, en ondermijnde daardoor zijn controle over de buitenlandse politiek nog verder. Het keizerlijke huis, lang afgesloten van de regering, werd in de kwestie betrokken, en de slogan “Sonnō-Jōi”werd steeds vaker gehoord in de debatten.
Invloed
Door het toenemende aantal buitelandse schepen in Japanse wateren in de late 18e en vroege 19 eeuw,kwam de afzonderingspolitiek steeds meer in gevaar. Het jōi gedeelte van sonnō jōi (verdrijf de barbaren), veranderde in een reactie tegen het verdrag van Kanagawa, dat Japan in 1853 geopend had voor internationale handel. Onder de militaire dreiging van Commodore Matthew Perry's zogenaamde "zwarte schepen", was het verdrag getekend geweest onder zware druk en met tegenkanting van de samurai. Het feit dat het bakufu machteloos was tegenover de buitenlanders ondanks de wil uitgedruk door het keizerlijk hof werd, door Yoshida Shoin en andere anti-Tokugawa leiders als bewijs genomen dat het sonnō gedeelte van de filosofie niet werkte. Ze vonden dat het bakufu vervangen moest worden door een regering die zijn loyaliteit voor de keizer toonde en de wil van de keizer uitvoerde.
De filosofie werd zo geadopteerd als een strijdkreet door de opstandige provincies Chōshū and Satsuma.Zoals verwacht sympathiseerde het Keizerlijk hof in Kyōto met de beweging. Keizer Kōmei zelve ging hier helemaal akkoord, en brekend met eeuwen van Keizerlijke traditie begon hij een actieve rol aan te neme in staatszaken: naargelang er kansen onstonden, verzette hij zich tegen de verdragen en poogde hij zich te moeien met de shogunale opvolging. Zijn inspanningen resulteerde in maart 1863 tot " Het bevel tot verbanning van de barbaren" (攘夷勅命). Alhoewel het Shogunaat geen bedoeling had tot het uitvoeren van het bevel, inspireerde het wel aanvallen tegen het Shogunaat zelf en tegen vreemdelingen in Japan. Het meest beroemde incident was dat van de Engelse handelaar Charles Lennox Richardson, voor wiens dood ( wat zogezegd het resultaat was van het disrespecteren van een daimyō) het Tokugawa shogunaat honderdduizend pond sterling ter compensatie moest betalen. Ander aanvallen hielden het beschieten van buitenlandse schepen vanuit Shimonoseki in. Meesterloze samurai (ronin) hielpen het doel door het uitschakelen van de westerlingen en Shogunale politici.
Maar dit bleek het hoogtepunt te zijn van de sonnō jōi beweging, aangezien de westerse krachten antwoordden door het eisen van zware vergoedingen en het bombarderen van Satsuma's hoofdstad Kagoshima wanneer deze eisen nie tegenmoet werden gekomen. Terwijl dit voorval duidelijk toonde dat Japan geen partij was voor de militaire macht van het westen, zorgde het ook voor de verdere verzwakking van het shogunaat, wat de rebellerende provincies toeliet zich te alliëren en het shogunaat omver te werpen in de Meiji-Restauratie.
De slogan zelf was nooit regerings- of rebelbeleid. Satsuma vooral had zelfs goede banden met het westen door aankoop van wapens, artillerie, schepen en andere technologie.
Nalatenschap
Na de symbolische restauratie van Keizer Meiji, werd het sonnō jōi slogan met de tijd vervangen door een ander: fukoku kyōhei (富国強兵), of "rijk land, sterk leger", de strijdkreet van Japan's enorm succesvol Meiji tijdperk en de basis van zijn acties gedurende de Tweede Wereldoorlog.
Zie ook
Sonnō-jōi en typische elementen van die tijd komen ook voor in de roman Gai-Jin van James Clavell. Waaronder ook de aanval op Charles Lennox Richardson, wiens naam in het boek vervangen word door Malcolm Struan.
Voetnoten
- ↑ Het door Toyotomi Hideyoshi, geformaliseerde grondgebied van elk van de clans van de verschillende daimyō's
- ↑ Het domein van de Shimazu clan((島津),die over een groot deel van Kyūshū(九州) heersten vanuit hun kasteel in Kagoshima.
- ↑ Het domein van de Mōri clan,in het westen van het hoofdeiland Honshū(本州).
- ↑ Nadat Qin Shi Huangdi de andere staten had veroverd en daarmee China had verenigd riep hij zichzelf in het jaar 221 v.Chr. uit tot de Eerste Keizer van China.
- ↑ Een staat in het oude China
- ↑ Oorspronkelijk een boeddhistische monnik, maar uiteindelijk volgde hij de lessen van de Neo-Confucianist Zhu Xi. Hij combineerde Neo-Confucianistische ideeën met Shinto en creëerde Suika Shinto.
- ↑ Hij was een Confucianist, en pastte het Confucianistische idee van de superieure mens op de sammuraiklasse van japan toe. Dit werd een belangrijk deel van de manier van leven, doen en denken van de samurai. Later bekend als bushidō.
- ↑ Een intellectueel en poëet gedurende de Edo periode. Norinaga's meest belangrijke werken zijn de Kojiki-den (Commentaren op de Kojiki), gemaakt over een periode van 35 jaar, en zijn commentaren op op het verhaal van Genji.
- ↑ Een stad die onder de directe controle van het Tokugawa Shogunaat stond en rechtstreeks met Edo verbonden was door de Mito Kaidō.
Bronnen
Sites
Boeken
Dr. Van de Walle W., Een geschiedenis van Japan: Van Samurai tot soft power (Leuven, 2007)
James Clavell., Gai-Jin
Cursussen
Dr. Van de Walle, W., Geschiedenis van Japan na 1868 (Leuven, 2006)
